အနတၱလကၡဏာသုတ္

အနတၱလကၡဏာသုတ္

ျဗဟၼာ နတ္ လူ သုံးဘံုသူတို႔၏ ပူေဇာ္အထူးကို ခံေတာ္မူထိုက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ သီလ ဂုဏ္၊ သမာဓိဂုဏ္၊ ပညာဂုဏ္၊ ၀ိမုတၱိဂုဏ္၊ ၀ိမုတၱိညဏ ဒႆနဂုဏ္တို႔ႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္ မူထေပေသာ သစၥာ ေဥယ် ဓမၼအပံု အလံုးစံုကို အကုန္မက်န္ ျမတ္ေရႊညဏ္ျဖင့္ အမွန္ ထိုးထြင္း အလင္းထင္ေပၚ သိျမင္ေတာ္မူထေပေသာ ဣႆရိယ ဓမၼယသ သီရိကာမပ ယတၱ တည္းဟူေသာ ဘုန္းေတာ္ေျခာက္ပါးႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္မူေပထေသာ ျမတ္စြာဘုရားအား ဘုရားတပည့္ေတာ္တုိ႔၏ ရွိခိုး ျခင္းသည္ ျဖစ္ပါေစသတည္းဘုရား။

Anattalakkhana-sutta

Homage to the exalted,

the worthy, the fully

enlightened, the Buddha supreme.

1

(၁)
ဧကံ သမယံ ဘဂ၀ါ ဗာရာဏသိယံ ၀ိဟရတိ ဣသိပတေန မိဂဒါေယ
တၾတေခါ ဘဂ၀ါ ပဥၥ၀ဂၢိေယ ဘိကၡဴ အာမေႏၲသိ "ဘိကၡေ၀ါ"တိ
"ဘဒၵေႏၲ" တိ ေတ ဘိကၡဴ ဘဂ၀ေတာ ပစၥေႆာသံု
ဘဂ၀ါ ဧတ ဒေ၀ါစ

(၁)

တစ္ပါးေသာအခါ၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဗာရာဏသီေနျပည္ေတာ္ႀကီး၏ အနီး(၌) ေရွးခါေခတ္ေဟာင္း ရေသ့သူျမတ္ အေပါင္းတို႔၏ သက္ဆင္းရာျဖစ္ေသာ၊ သားသမင္ အေပါင္းတုိ႔ကို ေဘးမဲ့ေပး၍ ေမြးရာျဖစ္ေသာ မိဂဒါ၀ုန္ေတာႀကီး၌ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူ၏။
ထိုသို႔ သီတင္းသံုးေနေတာ္မူေသာအခါ၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေကာ႑ညအမွဴး ငါးဦး အစုအေ၀းရွိကုန္ေသာ ရဟန္း တို႔ကို "အို ရဟန္းတို႔"ဟူ၍ ေခၚေတာ္မူ၏။
ထိုပဥၥ၀ဂၢီရဟန္းတို႔သည္ "အရွင္ျမတ္ဘုရား" ဟူ၍ ျမတ္စြာဘုရားအား ေလွ်ာက္ထားၾကကုန္၏။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဤအနတၱလကၡဏသုတ္စကားကို မိန္႔ျမြက္ ေဟာၾကားေတာ္မူေလသတည္း။

(1)

At one time, The Bhagavā was dwelling in Benares, at the deer park, Isipatana.

There the Bhagavā addressed the group of five Bhikkhus,

“ O! Bhikkhus! ”

And the Bhikkhus answered, “Bhaddante”.¹

Then the Bhagava spoke thus:-

1. Bhaddante =ဘဒၵေႏၲ အရွင္ျမတ္ဘုရား

“Sir”, “Reverened Sir”, “Venerable Sir”, A contracted form of Bhaddante is Bhante.

2

(၂)
႐ူပံ ^၁ ဘိကၡေ၀ အနတၱာ
႐ူပဥၥ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘ၀ိႆ နယိဒံ ႐ူပံ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ ႐ူေပ "ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ မာ အေဟာသီ" တိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ႐ူပံ အနတၱာ တသၼာ ႐ူပံ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ ႐ူေပ "ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ႐ူပံ မာ အေဟာသီ" တိ

(၂)

ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔ ႐ုပ္တရားအေပါင္းသည္ အစိုးမရ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ အမွန္ပင္တည္း။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ႐ုပ္တရားအေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္အလိုသို႔ လိုက္ေသာ အတၱ သေဘာရွိသည္ ျဖစ္ပါမူကား ဤ႐ုပ္တရားသည္ အလိုသို႔ လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း ႐ုပ္တရား၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လွ်င္ ႐ုပ္တရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ုပ္တရားသည္ အလိုသို႔ မလုိက္ပါဘဲ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဖာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏႐ုပ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔အလိုဆႏၵအတိုင္း ႐ုပ္တရား၌ အခြင့္မရႏိုင္။

(2)

“Matter, Bhikkhus, is not the self ”.

If matter, Bhikkhus, were the self, then matter would not tend to sickness.

And one could say of matter, “Thus let matter be thus for me, let matter not be thus for me.”

“But, Bhikkhus, in as much as matter is not the self, that is why matter tends to sickness.

And one cannot say of matter, “Thus let matter be thus for me, let matter not be thus for me.”

၁။ ႐ူပ = ႐ုပ္၊ သ႐ုပ္သေဘာ၊ အဆင္း၊ သဏၭာန

Rǔpa - Matter, principle of form, figure, shape, image, object of the eye, appearance.

္

3

(၃)
ေ၀ဒနာ ^၁ အနတၱာ
ေ၀ဒနာစ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘ၀ိႆ နယိဒံ ေ၀ဒနာ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ ေ၀ဒနာယ "ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ မာ အေဟာသီ"တိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ေ၀ဒနာ အနတၱာ တသၼာ ေ၀ဒနာ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ ေ၀ဒနာယ "ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ေ၀ဒနာ မာ အေဟာသီ "တိ

(၃)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ခံစားမႈေ၀ဒနာအေပါင္းသည္ အစိုးမရ အလိုသုိ႔ မလိုက္ေသာ အနတၱ အမွန္ပင္တည္း။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ခံစားမႈေ၀ဒနာအေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသုိ႔လိုက္ေသာ အတၱသေဘာရွိသည္ ျဖစ္ပါမူကား ဤေ၀ဒနာသည္ အလိုသို႔လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း ေ၀ဒနာတရား၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လွ်င္ ေ၀ဒနာတရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေ၀ဒနာတရားသည္ အလိုသို႔ မလုိက္ပါဘဲ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏ေ၀ဒနာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ဆႏၵအတိုင္း ေ၀ဒနာတရား၌ အခြင့္မရႏိုင္။

(3)

Feeling, Bhikkhus, is not the self.

If feeling, Bhikkhus, were the self, then feeling would not tend to sickness.

And one could say of feeling, “Thus let feeling be thus for me.”

“But, Bhikkhus, in as much as feeling is not the self, that is why feeling tends to sickness.”

And one cannot say of feeling, “Thus let feeling be thus for me, let feeling not be thus for me.”

၁။ ေ၀ဒနာ = ခံစားျခင္း

Vedanā - Feeling, sensation, pain, suffering

4

(၄)
သညာ ^၁ အနတၱာ
သညာ စ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘ၀ိႆ နယိဒံ သညာ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ သညာယ"ဧ၀ံ ေမ သညာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ သညာမာအေဟာသီ"တိ

(၄)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ မွတ္သားမႈ သညာအေပါင္းသည္ အစိုးမရ အလိုသို႔မလုိက္ေသာ အနတၱအမွန္ပင္တည္း။
ခ်စ္သားရဟန္းတုိ႔ မွတ္သားမႈ သညာအေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသို႔လုိက္ေသာ အတၱသေဘာရွိသည္ ျဖစ္ပါ မူကား ဤသညာသည္ အလိုသုိ႔လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဖာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္"
ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း သညာတရား၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။

(4)

Perception, Bhikkhus, is not the self.

If perception, Bhikkhus, were the self, then perception would not tend to sickness.

And one could say of perception, “Thus let perception be thus for me, let perception not be thus for me.”

၁။ သညာ = မွတ္ျခင္း၊ အာ႐ံု၏သေဘာကို မွတ္ျခင္း

Saňňā - Perception, mark, recognition

ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ သညာ အနတၱာ တသၼာ သညာ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ သညာယ " ဧ၀ံ ေမ သညာ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ သညာ မာ အေဟာသိ "တိ

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္သာလွ်င္ သညာတရားသည္ အလိုသို႔မလုိက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သညာတရားသည္ အလိုသို႔မလုိက္ပါဘဲ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏သညာသည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း သညာတရား၌ အခြင့္မရႏုိင္။

“But, Bhikkhus, in as much as perception is not the self, that is why perception tends to sickness.”

And one cannot say of perception, “Thus let perception be thus for me, let perception not be thus for me.”

5

(၅)
သခၤါရာ ^၁ အနတၱာ
သခၤါရာ စ ဟိဒံဘိကၡေ၀ အတၱာအဘ၀ိႆံသု နယိဒံ သခၤါရာ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်ဳံ
လေဗၻထ စ သခၤါေရသု "ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ ေဟာႏၲဳ ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ မာ အေဟသု" ႏၲိ

ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ သခၤါရာ အနတၱာ တသၼာ သခၤါရာ အာဗာဓာယ သံ၀တၱႏၲိ န စ လဗၻတိ သခၤါေရသု "ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ ေဟာႏၲဳ ဧ၀ံ ေမ သခၤါရာ မာ အေဟသု" ႏၲိ

(၅)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ျပဳျပင္စီရင္မႈ သခၤါရတရား အေပါင္းတုိ႔သည္ အစိုးမရ၊ အလုိသို႔ မလုိက္ေသာ အနတၱအမွန္တို႔ ပင္တည္း။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ျပဳျပင္စီရင္မႈ သခၤါရ အေပါင္းတုိ႔သည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသို႔လုိက္ေသာ အတၱသေဘာရွိကုန္သည္ ျဖစ္ပါကုန္မူကား ဤသခၤါရတို႔သည္ အလုိသို႔ လုိက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ႏိုင္ကုန္ရာ။
"ငါ၏ သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစကုန္၊ ငါ၏သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစကုန္လင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလို ဆႏၵအတိုင္း သခၤါရတရားတုိ႔၌ အခြင့္ရႏုိင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္လွ်င္ သခၤါရတရားတုိ႔သည္ အလုိသို႔မလုိက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်ကုန္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သခၤါရတရားတုိ႔သည္ အလိုသို႔မလိုက္ပါဘဲလ်က္ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္ကုန္၏။
"ငါ၏ သခၤါရတို႔သည္ ဤသို႔ ျဖစ္ပေလေစကုန္၊ ငါ၏ သခၤါရတုိ႔သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစကုန္လင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလို ဆႏၵအတိုင္း သခၤါရ တရားတုိ႔၌ အခြင့္မရႏုိင္။

(5)

Mental formation, Bhikkhus, is not the self.

If mental formation, Bhikkhus, were the self, then mental formation would not tend to sickness.

And one could say of mental formation, “Thus let mental formation be thus for me, let mental formation not be thus for me.”

But, Bhikkhus, in as much as mental formation is not the self, that is why mental formation tends to sickness.

And one cannot say of mental formation, “Thus let mental formation be thus for me, let mental formation not be thus for me.”

၁။ သခၤါရ = ျပဳျပင္စီရင္တတ္ေသာ အေၾကာင္းတရား

Sahkhāra - Mental formation, essential condition, mental coefficients.

6

(၆)
၀ိညာဏံ ^၁ အနတၱာ
၀ိညာဏဥၥ ဟိဒံ ဘိကၡေ၀ အတၱာ အဘိ၀ိႆ နယိဒံ ၀ိညာဏံ အာဗာဓာယ သံ၀ေတၱယ်
လေဗၻထ စ ၀ိညာေဏ "ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ မာ အေဟာသီ" တိ
ယသၼာ စ ေခါ ဘိကၡေ၀ ၀ိညာဏံ အနတၱာ တသၼာ ၀ိညာဏံ အာဗာဓာယ သံ၀တၱတိ
န စ လဗၻတိ ၀ိညာေဏ "ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ ေဟာတု ဧ၀ံ ေမ ၀ိညာဏံ မာ အေဟာသီ" တိိ

(၆)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ သိမႈ၀ိညာဥ္သည္ အစိုးမရ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ အမွန္ပင္ တည္း။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ သိမႈ၀ိညာဥ္အေပါင္းသည္ ဧကန္စင္စစ္ အလိုသို႔လုိက္ေသာ အတၱ သေဘာရွိသည္ ျဖစ္ပါမူကား ဤ၀ိညာဥ္သည္ အလိုသုိ႔လိုက္ပါ၍ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ မျဖစ္ေလရာ။
"ငါ၏၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔ မျဖစ္ေစလင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း ၀ိညာဥ္တရားအေပါင္း၌ အခြင့္ရႏိုင္ေလရာ၏။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ စင္စစ္ အၾကင္သို႔ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္သာလွ်င္ ၀ိညာဥ္တရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ေသာ အနတၱ သေဘာရွိေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ၀ိညာဥ္တရားသည္ အလိုသို႔မလိုက္ပါဘဲ က်င္နာခံခက္ ေႏွာင့္ယွက္ေဘာက္ျပန္ျခင္းငွာ ျဖစ္၏။
"ငါ၏ ၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔ျဖစ္ပေလေစ၊ ငါ၏၀ိညာဥ္သည္ ဤသို႔မျဖစ္ေစလင့္" ဤသို႔ မိမိတို႔ အလိုဆႏၵအတိုင္း ၀ိညာဥ္၌ အခြင့္မရႏိုင္။

(6)

Consciousness, Bhikkhus, is not the self.

If consciousness, Bhikkhus, were the self, then consciousness would not tend to sickness.

And one could say of consciousness, “Thus, let consciousness be thus for me, let consciousness not be thus for me.

“But, Bhikkhus, in as much as consciousness is not the self, that is why consciousness tends to sickness.”

And one cannot say of consciousnesss, “Thus let consciousness be thus for me, let consciousness not be thus for me.”

၁။ ၀ိညာဏ = အထူးသျဖင့္သိျခင္း၊ အာ႐ံုကိုသိျခင္း၊ ၀ိညာဏ္
Viññăha Consciousness

7

(၇)
တံ ကႎ မညထ ဘိကၡေ၀
႐ူပံ နိစၥံ ၀ါ အနိစၥံ ၀ါ တိ
အနိစၥံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ါ တံ သုခံ ၀ါ တိ

ဒုကၡံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ိပရိဏာမဓမၼံ
ကလ’ံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု "ဧတံ
မမ ဧေသာဟမသၼိ ဧေသာ ေမ အတၱာ" တိ
ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ

(၇)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ထိုသို႔ ငါဘုရားေမးေတာ္မူေသာ စကားကို အဘယ္သို႔ မွတ္ထင္ၾကကုန္သနည္း။
႐ုပ္တရားသည္ ျမဲသေလာ၊ မျမဲသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ ႐ုပ္တရားသည္ မျမဲပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္႐ုပ္တရားသည္ မျမဲ၊ ထိုမျမဲေသာ ႐ုပ္တရားသည္ ဆင္းရဲသေလာ၊ ခ်မ္းသာသေလာ။

ထိုမျမဲေသာ ႐ုပ္တရားသည္ ဆင္းရဲ႐ိုး အမွန္ပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္႐ုပ္တရားသည္ မျမဲ၊ ဆင္းရဲ၏၊ ေဘာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ထိုျမဲလည္း မျမဲ၊ ဆင္းလည္းဆင္းရဲ၊ ေဖာက္လြဲေဖာက္ျပန္ ျဖစ္ေနေသာ ႐ုပ္တရားကို "ဤ႐ုပ္တရားကား ငါပိုင္ေသာ ဥစၥာတည္း။ ဤ႐ုပ္တရားကား ငါျဖစ္၍ ေန၏။ ဤ႐ုပ္တရားကား ငါ၏အလိုသို႔ လိုက္ေသာ အတၱတည္း" ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ပါမည္ေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းသည္ မသင့္ပါဘုရား။

(7)

What do you think of this Bhikkhus?

Is matter permanent or impermanent?

Impermanent, Bhante.

And, Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness?

Suffering, Bhante.

Then, Bhikkhus, what is impermanent, suffering, corruptible by nature, is it fitting to regard it thus, “This is mine, this am I, this is the self for me?

Not fitting, Bhante.

8

(၈)
ေ၀ဒနာ နိစၥာ ၀ါ အနိစၥာ ၀ါတိ
အနိစၥာ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ါ တံ သုခံ ၀ါတိ
ဒုကၡံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ိပရိဏာမဓမၼံ ကလ’ံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု "ဧတံ မမ ဧေသာဟမသၼိ ဧေသာ ေမ အတၱာ" တိ
ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ

(၈)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ခံစားမႈေ၀ဒနာ အေပါင္းသည္ ျမဲသေလာ၊ မျမဲသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ မျမဲပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္ေ၀ဒနာတရားသည္ မျမဲ၊ ထိုမျမဲေသာ ေ၀ဒနာတရားသည္ ဆင္းရဲသေလာ၊ ခ်မ္းသာသေလာ၊
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ ဆင္းရဲ႐ိုးအမွန္ပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္ေ၀ဒနာတရားသည္ မျမဲ၊ ဆင္းရဲ၏။ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲ တတ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ထို ျမဲလည္းမျမဲ၊ ဆင္းရဲလည္းဆင္းရဲ၊ ေဖာက္လြဲေဖာက္ျပန္ ျဖစ္ေနေသာ ေ၀ဒနာတရားကို "ဤေ၀ဒနာတရားကား ငါပုိင္ေသာဥစၥာတည္း၊ ဤေ၀ဒနာ တရားကား ငါျဖစ္၍ေန၏၊ ဤေ၀ဒနာတရားကား ငါ၏အလိုသုိ႔ လုိက္ေသာ အတၱ တည္း" ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ပါမည္ေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ မသင့္ပါဘုရား။

(8)

Is feeling, Bhikkhus, permanent or impermanent?

Impermanent, Bhante.

And, Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness?

Suffering, Bhante.

Then, Bhikkhus, what is impermanent, suffering, corruptible by nature, is it fitting to regard it thus, “This is mine, this am I, this is the self for me?”

Not fitting, Bhante.

9

(၉)
သညာ နိစၥ ၀ါ အနိစၥာ ၀ါတိ
အနိစၥာ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ါ တံ သုခံ ၀ါတိ
ဒုကၡံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ိပရိဏာမဓမၼံ ကလ’ံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု "ဧတံ မမ ဧေသာ ဟမသၼိ ဧေသာ ေမ အတၱာ" တိ
ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ

(၉)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ မွတ္သားမႈ သညာအေပါင္းသည္ ျမဲသေလာ၊ မျမဲသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ မျမဲပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္သညာတရားသည္ မျမဲ၊ ထိုမျမဲေသာ သညာတရားသည္ ဆင္းရဲသေလာ၊ ခ်မ္းသာသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား ဆင္းရဲ႐ိုးအမွန္ပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္သညာတရားသည္ မျမဲ၊ ဆင္းရဲ၏။ ေဘာက္ျပန္ေျပာင္းလဲ တတ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ထို ျမဲလည္းမျမဲ၊ ဆင္းရဲလည္းဆင္းရဲ၊ ေဘာက္လြဲေဘာက္ျပန္ ျဖစ္ေနေသာ သညာတရားကို "ဤသညာတရားကား ငါပုိင္ေသာဥစၥာတည္း၊ ဤသညာ တရားကား ငါျဖစ္၍ ေန၏၊ ဤသညာတရားကား ငါ၏အလိုသုိ႔လုိက္ေသာ အတၱ တည္း" ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ပါမည္ေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ မသင့္ပါဘုရား။

(9)

Is perception, Bhikkhus, permanent or impermanent?

Impermanent, Bhante.

And, Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness?

Suffering, Bhante.

Then, Bhikkhus, what is impermanent, suffering, corruptible by nature, is it fitting to regard it thus, “This is mine, this am I, this is the self for me?”

Not fitting, Bhante.

10

(၁၀)
သခၤါရာ နိစၥာ ၀ါ အနိစၥာ ၀ါတိ
အနိစၥာ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ါ တံ သုခံ ၀ါတိ
ဒုကၡံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ိပရိဏာမဓမၼံ ကလ’ံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု "ဧတံ မမ ဧေသာဟမသၼိ ဧေသာ ေမ အတၱာ" တိ
ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ

(၁၀)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ျပဳျပင္စီရင္မႈ သခၤါရအေပါင္းတို႔သည္ ျမဲကုန္သေလာ၊မျမဲကုန္သေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ မျမဲကုန္ပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္သခၤါရတရားသည္ မျမဲ၊ ထိုမျမဲေသာ သခၤါရတရားသည္ ဆင္းရဲသေလာ၊ ခ်မ္းသာသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား ဆင္းရဲ႐ိုးအမွန္ပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္သခၤါရတရားသည္ မျမဲ၊ ဆင္းရဲ၏။ ေဘာက္ျပန္ေျပာင္းလဲ တတ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ထို ျမဲလည္း မျမဲ၊ ဆင္းရဲလည္းဆင္းရဲ၊ ေဘာက္လြဲေဘာက္ျပန္ျဖစ္ေနေသာ သခၤါရတရားကို "ဤသခၤါရတရားကား ငါပုိင္ ေသာဥစၥာတည္း၊ ဤသခၤါရ တရားကား ငါျဖစ္၍ေန၏၊ ဤသခၤါရတရားကား ငါ၏အလိုသုိ႔ လုိက္ေသာ အတၱတည္း" ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ပါမည္ေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ မသင့္ပါဘုရား။

(10)

Is mental formation, Bhikkhus, permanent or impermanent?

Impermanent, Bhante.

And, Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness?

Suffering, Bhante.

Then, Bhikkhus, what is impermanent, suffering, corruptible by nature, is it fitting to regard it thus, “This is mine, this am I, this is the self for me?”

Not fitting, Bhante.

11

(၁၁)
၀ိညာဏံ နိစံၥ ၀ါ အနိစၥံ ၀ါတိ
အနိစၥံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ါ တံ သုခံ ၀ါတိ
ဒုကၡံ ဘေႏၲ
ယံ ပနာ နိစၥံ ဒုကၡံ ၀ိပရိဏာမဓမၼံ ကလ’ံ ႏု တံ သမႏုပႆိတံု "ဧတံ မမ ဧေသာဟမသၼိ ဧေသာ ေမ အတၱာ" တိ
ေနာ ေဟတံ ဘေႏၲ

(၁၁)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ သိမႈ ၀ိညာဥ္ အေပါင္းသည္ ျမဲသေလာ၊ မျမဲသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ မျမဲပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္၀ိညာဥ္တရားသည္ မျမဲ၊ ထိုမျမဲေသာ ၀ိညာဥ္တရားသည္ ဆင္းရဲသေလာ၊ ခ်မ္းသာသေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား ဆင္းရဲ႐ိုးအမွန္ပါဘုရား။
ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ အၾကင္၀ိညာဥ္တရားသည္ မျမဲ၊ ဆင္းရဲ၏။ ေဘာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္ေသာ သေဘာရွိ၏။ ထို ျမဲလည္းမျမဲ၊ ဆင္းရဲလည္းဆင္းရဲ၊ ေဘာက္လြဲေဘာက္ျပန္ ျဖစ္ေနေသာ ၀ိညာဥ္တရားကို "ဤ၀ိညာဥ္တရားကား ငါပုိင္ေသာ ဥစၥာတည္း၊ ဤ ၀ိညာဥ္တရားကား ငါျဖစ္၍ေန၏၊ ဤ ၀ိညာဥ္တရားကား ငါ၏အလိုသုိ႔လုိက္ေသာ အတၱတည္း" ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ပါမည္ေလာ။
ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၊ ဤသို႔ စြဲလမ္းထင္ျမင္ ႐ႈဆင္ျခင္ျခင္းငွာ မသင့္ပါ ဘုရား။

(11)

Is consciousness, Bhikkhus, permanent or impermanent?

Impermanent, Bhante.

And, Bhikkhus, what is impermanent, is that suffering or happiness?

Suffering, Bhante.

Then, Bhikkhus, what is impermanent, suffering, corruptible by nature, is it fitting to regard it thus, “This is mine, this am I, this is the self for me?”

Not fitting, Bhante.

12

(၁၂)
တသၼာ တိဟ ဘိကၡေ၀ ယံ ကိဥၥိ ႐ူပံ အတီတာ နာဂတ ပစၥဳပၸႏၷံ
အဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ
ၾသဠာရိကံ၀ါ သုခုမံ ၀ါ
ဟီနံ ၀ါ ပဏီတံ ၀ါ
ယံ ဒူေရ သႏၲိေက ၀ါ
သဗၺံ ႐ူပံ "ေနတံ မမ ေနေသာဟမသၼိ န ေမေသာ အတၱာ" တိ ဧ၀ေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ

(၁၂)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ထိုမျမဲမႈသေဘာ၊ ဆင္းရဲမႈသေဘာ၊ အလိုမလိုက္မႈသေဘာတို႔၏ေပါေလာႀကီး ထင္ရွား၍ ေနေသာ ေၾကာင့္ လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ကာလ၊ လာလတၱံ႕ ေသာ အနာဂတ္ကာလ၊ ယခုမ်က္ေမွာက္ ပစၥဳပၸန္ကာလ၌ျဖစ္ေသာ အၾကင္ အလံုးစံုေသာ ႐ုပ္တရားသည္လည္းေကာင္း၊ မိမိအတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တရားသည္ လည္းေကာင္း၊ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တရားသည္လည္းေကာင္း၊ ၾကမ္းတမ္းေသာ ႐ုပ္တရားသည္လည္းေကာင္း၊ သိမ္ေမြ႕ေသာ ႐ုပ္တရားသည္ လည္းေကာင္း၊ ယုတ္ညံ့ေသာ ႐ုပ္တရားသည္ လည္းေကာင္း၊ ျမင့္ျမတ္ေသာ ႐ုပ္တရားသည္ လည္းေကာင္း၊ အၾကင္ အေ၀း၌ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တရားသည္ လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အနီး၌ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တရားသည္ လည္းေကာင္း ႐ုပ္ေပါင္းမ်ားစြာေထြ ရွိၾကေလ၏။
ခပ္သိမ္းဥႆံု အလံုးစံုေသာ ထို႐ုပ္ဟူသမွ်သည္ "ငါပုိင္ဥစၥာမဟုတ္၊ ထို႐ုပ္အေပါင္း သည္ ငါျဖစ္၍ေနသည္မဟုတ္၊ ထို႐ုပ္အေပါင္းသည္ ငါ၏အလိုသို႔ လုိက္ေသာ အတၱမဟုတ္" ဤသို႔ ဆုိအပ္ခဲ့ၿပီးေသာနည္းျဖင့္ ထိုခပ္သိမ္းဥႆံု ႐ုပ္ဟူသမွ်အလံုးစံုကို မေဘာက္မျပန္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း ႐ုပ္ခဲ၊ နာမ္ခဲ ၿဖိဳခြဲေဖာက္ထြင္း ၀ိပႆနာညဏ္ အလင္းျဖင့္ ႐ႈဆင္ျခင္အပ္၏။

(12)

Therefore, Bhikkhus, whatever matter there is, be it past,

future or present,

Inward or outward,

Gross or subtle,

Low or lofty,

Far or near.

Matter of all kinds, should be as regarded as they really are, by right wisdom, “This is not mine, this I am not, this is not the self for me.”

13

(၁၃)
ယာ ကာစိ ေ၀ဒနာ
အတီတာ နာဂတ ပစၥဳပၸႏၷာ
အဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ
ၾသဠာရိကာ ၀ါ သုခုမာ ၀ါ
ဟီနာ ၀ါ ပဏီတာ ၀ါ
ယာ ဒူေရ သႏၲိေက ၀ါ
သဗၺာေ၀ဒနာ
"ေနတံ မမ ေနေသာဟမသၼိ
န ေမေသာအတၱာ" တိ
ဧ၀ေမတံ
ယထာဘူတံ
သမၼပၸညာယ
ဒ႒ဗၺံ


(၁၃)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ကာလ၊ လာလတၱံ႔ေသာအနာဂတ္ကာလ၊ ယခုမ်က္ေမွာက္ ပစၥဳပၸန္ကာလ၌ ျဖစ္ေသာ အၾကင္အလံုးစံုေသာ ေ၀ဒနာတရားသည္ လည္းေကာင္း၊ မိမိအတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း၊ အပသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ ေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း၊ ၾကမ္းတမ္းေသာေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း၊ သိမ္ေမြ႕ေသာ ေ၀ဒနာသည္လည္းေကာင္း၊ ယုတ္ညံ့ေသာ ေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း၊ ျမင့္ျမတ္ေသာ ေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အေ၀း၌ျဖစ္ေသာ ေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အနီး၌ျဖစ္ေသာ ေ၀ဒနာသည္ လည္းေကာင္း ေ၀ဒနာမ်ားေထြ ရွိၾကေလ၏။
ခပ္သိမ္းဥႆံု အလံုးစံုေသာ ထိုေ၀ဒနာ ဟူသမွ်သည္ "ငါပုိင္ဥစၥာမဟုတ္၊ ထိုေ၀ဒနာ အေပါင္းသည္ ငါျဖစ္၍ ေနသည္မဟုတ္၊ ထိုေ၀ဒနာအေပါင္းသည္ ငါ၏အလုိသုိ႔ လိုက္ေသာ အတၱမဟုတ္" ဤသို႔ ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးေသာနည္းျဖင့္ ထို ခပ္သိမ္းဥႆံု ေ၀ဒနာ ဟူသမွ် အလံုးစံုကို မေဘာက္မျပန္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း ႐ုပ္ခဲ၊ နာမ္ခဲ ၿဖိဳခြဲ ေဖာက္ထြင္း ၀ိပႆနာÓဏ္အလင္းျဖင့္ ႐ႈဆင္ျခင္အပ္၏။

(13)

Therefore, Bhikkhus, whatever feeling there is, be it past,

future or present,

Inward or outward,

Gross or subtle,

Low or lofty,

Far or near,

Feeling of all kinds,

should be as regarded as they really are,

by right wisdom,

“This is not mine,

this I am not,

this is not the self for me.”

14

(၁၄)
ယာ ကာစိ သညာ
အတီတာ နာဂတ ပစၥဳပၸႏၷာ
အဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ
ၾသဠာရိကာ ၀ါ သုခုမာ ၀ါ
ဟီနာ ၀ါ ပဏီတာ ၀ါ
ယာ ဒူေရ သႏၲိေက ၀ါ
သဗၺာသညာ "ေနတံ မမ ေနေသာဟမသၼိ
န ေမေသာအတၱာ" တိ ဧ၀ေမတံ
ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ

(၁၄)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ကာလ၊ လာလတၱံ႔ေသာအနာဂတ္ကာလ၊ ယခုမ်က္ေမွာက္ ပစၥဳပၸန္ကာလ၌ ျဖစ္ေသာ အၾကင္အလံုးစံုေသာ သညာတရားသည္ လည္းေကာင္း၊ မိမိ အတြင္းသႏၲာန္၌ ျဖစ္ေသာ သညာသည္ လည္းေကာင္း၊ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ သညာသည္လည္းေကာင္း၊ ၾကမ္းတမ္းေသာ သညာသည္လည္းေကာင္း၊ သိမ္ေမြ႕ေသာ သညာသည္လည္းေကာင္း၊ ယုတ္ညံ့ေသာ သညာသည္လည္းေကာင္း၊ ျမင့္ျမတ္ေသာ သညာသည္ လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အေ၀း၌ျဖစ္ေသာ သညာသည္လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အနီး၌ျဖစ္ေသာ သညာသည္ လည္းေကာင္း
သညာမ်ားေထြ ရွိၾကေလ၏။
ခပ္သိမ္းဥႆံု အလံုးစံုေသာ ထိုသညာ ဟူသမွ်သည္ "ငါပုိင္ဥစၥာမဟုတ္၊ ထိုသညာအေပါင္းသည္ ငါျဖစ္၍ ေနသည္မဟုတ္၊ ထိုသညာအေပါင္းသည္ အလုိသုိ႔လိုက္ေသာ အတၱမဟုတ္"ဤသို႔ ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးေသာနည္းျဖင့္ ထို ခပ္သိမ္းဥႆံု သညာဟူသမွ် အလံုးစံုကို မေဘာက္မျပန္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း ႐ုပ္ခဲ၊ နာမ္ခဲ ၿဖိဳခြဲ ေဖာက္ထြင္း ၀ိပႆနာညဏ္အလင္းျဖင့္ ႐ႈဆင္ျခင္အပ္၏။

(14)

Therefore, Bhikkhus, whatever perception there is, be it past,

future or present,

Inward or outward,

Gross or subtle,

Low or lofty,

Far or near,

Perception of all kinds, should be as regarded as they really are, by right wisdom, “This is not mine, this I am not, this is not the self for me.”

15

(၁၅)
ေယ ေကစိ သခၤါရာ
အတီတာ နာဂတ ပစၥဳပၸႏၷာ
အဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ
ၾသဠာရိကာ ၀ါ သုခုမာ ၀ါ
ဟီနာ ၀ါ ပဏီတာ ၀ါ
ေယ ဒူေရ သႏၲိေက ၀ါ
သေဗၺသခၤါရာ "ေနတံ မမ ေနေသာဟမသၼိ
န ေမေသာအတၱာ" တိ
ဧ၀ေမတံ ယထာ ဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ

(၁၅)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔၊ လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ကာလ၊လာလတၱံ႔ေသာအနာဂတ္ကာလ၊ ယခုမ်က္ေမွာက္ ပစၥဳပၸန္ကာလ၌ ျဖစ္ေသာ အၾကင္အလံုးစံုေသာ သခၤါရတရားတို႔သည္ လည္းေကာင္း
မိမိအတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ သခၤါရတို႔သည္ လည္းေကာင္း၊ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ သခၤါရတို႔သည္လည္းေကာင္း
ၾကမ္းတမ္းေသာ သခၤါရတို႔သည္ လည္းေကာင္း၊ သိမ္ေမြ႕ေသာ သခၤါရတို႔သည္ လည္းေကာင္း
ယုတ္ညံ့ေသာ သခၤါရတို႔သည္လည္းေကာင္း၊ ျမင့္ျမတ္ေသာ သခၤါရတို႔သည္ လည္းေကာင္း
အၾကင္အေ၀း၌ျဖစ္ေသာ သခၤါရတို႔သည္လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အနီး၌ျဖစ္ေသာ သခၤါရတို႔သည္ လည္းေကာင္း
သခၤါရမ်ားေထြ ရွိၾကေလ၏။
ခပ္သိမ္းဥႆံု အလံုးစံုေသာ ထိုသခၤါရဟူသမွ်သည္ "ငါပုိင္ဥစၥာမဟုတ္၊ ထိုသခၤါရ အေပါင္းသည္ ငါျဖစ္၍ေနသည္ မဟုတ္၊ ထိုသခၤါရအေပါင္းသည္ ငါ၏အလုိသုိ႔လိုက္ေသာ အတၱမဟုတ္" ဤသို႔ ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးေသာနည္းျဖင့္ ထိုခပ္သိမ္း ဥႆံု သခၤါရဟူသမွ် အလံုးစံုကို မေဘာက္မျပန္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း ႐ုပ္ခဲ၊ နာမ္ခဲ ၿဖိဳခြဲေဖာက္ထြင္း ၀ိပႆနာညဏ္ အလင္းျဖင့္ ႐ႈဆင္ျခင္အပ္၏။

(15)

Therefore, Bhikkhus, whatever mental formation there is, be it past, future or present,

Inward or outward,

Gross or subtle,

Low or lofty,

Far or near,

Mental formation of all kinds,

should be as regarded as they really are,

by right wisdom,

“This is not mine, this I am not, this is not the self for me.”

16

(၁၆)
ယံ ကိဥၥိ ၀ိညာဏံ
အတီတာ နာဂတ ပစၥဳပၸႏၷံ
အဇၩတၱံ ၀ါ ဗဟိဒၶါ ၀ါ
ၾသဠာရိကံ ၀ါ သုခုမံ ၀ါ
ဟီနံ ၀ါ ပဏီတံ ၀ါ
ယံ ဒူေရ သႏၲိေက ၀ါ
သဗၺံ ၀ိညာဏံ "ေနတံ မမ ေနေသာဟမသၼိ န ေမေသာအတၱာ"တိ
ဧ၀ံ ေမတံ ယထာဘူတံ သမၼပၸညာယ ဒ႒ဗၺံ

(၁၆)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ကာလ၊ လာလတၱံ႔ေသာအနာဂတ္ကာလ၊ ယခုမ်က္ေမွာက္ ပစၥဳပၸန္ကာလ၌ ျဖစ္ေသာ အၾကင္အလံုးစံုေသာ ၀ိညာဥ္တရားသည္ လည္းေကာင္း
မိမိအတြင္းသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း၊ အပသႏၲာန္၌ျဖစ္ေသာ ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း
ၾကမ္းတမ္းေသာ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း၊ သိမ္ေမြ႕ေသာ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း
ယုတ္ညံ့ေသာ ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း၊ ျမင့္ျမတ္ေသာ ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း
အၾကင္အေ၀း၌ျဖစ္ေသာ ၀ိညာဥ္သည္လည္းေကာင္း၊ အၾကင္အနီး၌ျဖစ္ေသာ ၀ိညာဥ္ သည္ လည္းေကာင္း၊
၀ိညာဥ္မ်ားေထြ ရွိၾကေလ၏။
ခပ္သိမ္းဥႆံု အလံုးစံုေသာ ထို၀ိညာဥ္ ဟူသမွ်သည္ "ငါပုိင္ဥစၥာမဟုတ္၊ ထို၀ိညာဥ္အေပါင္းသည္ ငါျဖစ္၍ေနသည္ မဟုတ္၊ ထို၀ိညာဥ္အေပါင္းသည္ ငါ၏ အလုိသုိ႔ လိုက္ေသာ အတၱမဟုတ္" ဤသို႔ ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးေသာနည္းျဖင့္ ထို ခပ္သိမ္းဥႆံု ၀ိညာဥ္ ဟူသမွ် အလံုးစံုကို မေဘာက္မျပန္ ဟုတ္မွန္ေသာအတိုင္း ႐ုပ္ခဲ၊ နာမ္ခဲ ၿဖိဳခြဲ ေဖာက္ထြင္း ၀ိပႆနာညဏ္အလင္းျဖင့္ ႐ႈဆင္ျခင္အပ္၏။

(16)

Therefore, Bhikkhus, whatever consciousness there is, be it past,

future or present,

Inward or outward,

Gross or subtle,

Low or lofty,

Far or near,

Consciousness of all kinds,

should be as regarded as they really are,

by right wisdom, "This is not mine, this I am not, this is not the self for me."

17

(၁၇)
ဧ၀ံ ပႆံ ဘိကၡေ၀ သုတ၀ါ အရိယ သာ၀ေကာ
႐ူပသၼႎပိ နိဗၺိႏၵတိ
ေ၀ဒနာယပိ နိဗၺိႏၵတိ
သညာ ယပိ နိဗၺိႏၵတိ
သခၤါေရ သုပိ နိဗၺိႏၵတိ
၀ိညာဏ သၼႎပိ နိဗၺိႏၵတိ
နိဗၺိႏၵံ ၀ိရဇၨတိ
၀ိရာဂါ ^(၁) ၀ိမု စၥတိ
၀ိမုတၱိသၼႎ ၀ိမုတၱမိတိ^(၂)
ညဏံ ေဟာတိ
ခီဏာ ဇာတိ
၀ုသိတံ ျဗဟၼစရိယံ
ကဘံ ကရဏီယံ
နာပရံ ဣတတၱာယာတိ ပဇာနာတိ

(၁၇)

ခ်စ္သားရဟန္းတို႔ ဤသုိ႔ ခႏၶာငါးပါးတို႔၌ မျမဲေသာ အနိစၥသေဘာ၊ ဆင္းရဲေသာ ဒုကၡသေဘာ၊ အစိုးမရေသာ အနတၱသေဘာကို ေဟာခဲ့ၿပီးေသာအတိုင္း ပိုင္ပိုင္ထင္ထင္ ႐ႈဆင္ျခင္သည္ရွိေသာ္ ႐ုပ္နာမ္တရားတုိ႔၌ မ်ားေသာ အၾကားအျမင္ရွိေသာ ငါဘုရား၏ တပည့္ျမတ္သည္ ႐ုပ္တရားအစု၌လည္း အႏွစ္သာရမေတြ႕ဘဲ ၿငီးေငြ႕ပ်င္းမုန္း ေလ၏။ ခံစားမႈ စံစားမႈ ေ၀ဒနာအစု၌လည္း အႏွစ္သာရမေတြ႕ဘဲ ၿငီးေငြ႕ပ်င္းမုန္းေလ၏။ မွတ္မႈသားမႈ သညာအစု၌ လည္း အႏွစ္သာရမေတြ႕ဘဲ ၿငီးေငြ႕ပ်င္းမုန္းေလ၏။ ျပဳျပင္မႈ သခၤါရအစုတို႔၌လည္း အႏွစ္သာရမေတြ႕ဘဲ ၿငီးေငြ႕ ပ်င္းမုန္းေလ၏။ အာ႐ံုသိမႈ ၀ိညာဏအစု၌လည္း အႏွစ္သာရမေတြ႕ဘဲ ၿငီးေငြ႕ပ်င္းမုန္းေလ၏။ ခႏၶာပဥၥက၌ အႏွစ္သာရမေတြ႕ဘဲ ၿငီးေငြ႕ပ်င္းမုန္းေလသည္ရွိေသာ္ မတြယ္မတာ မသာယာဘဲ တဏွာျပတ္ကင္းေလ၏။
မတြယ္မတာ မသာယာဘဲ တဏွာျပတ္ကင္းမႈေၾကာင့္ ကိေလသာ ၀ဋ္ ^(၃) တြင္းမွ လြတ္ကင္း ထြက္ေျမာက္ေလ၏။
ကိေလသာ၀ဋ္တြင္းမွ လြတ္ကင္းထြက္ေျမာက္ေလသည္ရွိေသာ္ ကြၽတ္ေပၿပီ လြတ္ေပၿပီ ဟူ၍ ဟုတ္တိုင္းအမွန္ သိေသာ ညဏ္သည္ ျဖစ္ေပၚေလ၏။
ဘ၀အသစ္ အျဖစ္မစဲ အသစ္အသစ္လဲရမႈသည္ အစတံုး၍ ကုန္ဆုံးခဲ့ရေလၿပီ။
ျမတ္ေသာအက်င့္ ဟူသမွ်ကို က်င့္သံုးျခင္းကိစၥ ၿပီးဆံုးခဲ့ေလၿပီ။
သစၥာေလးသြယ္၌ ျပဳဖြယ္ဟူသမွ် မဂ္ကိစၥကို ကိစၥတံုးေအာင္ လံုးလံုးႀကီး ျပဳအပ္ေလၿပီ။
ဤပစၥဳပၸန္ ခႏၶာအစဥ္မွ တစ္ပါးေသာခႏၶာအစဥ္သည္ ကင္းျပတ္ကုန္ေၾကြ မရွိေခ်။
ဤသို႔ ထြန္းလင္းထိန္ေတာက္ အသိညဏ္ ေပၚေပါက္ေလ၏။

(17)

So seen, Bhikkhus, the well taught Noble Disciple,

is disgusted with matter,

disgusted with feeling,

disgusted with perception,

disgusted with mental formation,

disgusted with consciousness,

so being disgusted,

he is dispassionate.

Through dispassions, he is free.

When he is freed, he knows that it is freedom.

Further he knows that,

birth is ended.

The Holy Life has been lived.

What was to be done has been done.

Nothing further to be done for this Noble Path.

၁။ ရာဂ = ဆိုးရည္၊ တပ္စြန္းျခင္း၊ တပ္မက္ေမာျခင္း
Raga - Hue, dye, lust, attachment
၀ိရာဂ = ရာဂ၌ မတပ္သည္
Virāga - Absence of desire or human passion, dispassionateness, Arahantship, often nearly synonymous with Nibbāna.

၂။ ၀ိမုတၱမွီတိ (မူကြဲ)
၃။ ကိေလသ Kilesa - Impurity, stain, soil, lust, depravity, moral defilement, sin.
The ten Kilesas or evil passions are:- Loba, Dosa, Moha, Māna, Miccha Ditthi, Vicikiccha, Thinah, Uddhaccah, Ahirikah, Annottappah
(Greed, hate, delusion, conceit, wrong view, doubt, sloth, excitement, shamelessness, recklessness of blame.)

Kilesakāma - Desire, attachment, lust, passion.
ကိေလသ၀႗ = ကိေလသ၀ဋ္

Kilesavattah - The realm of Kilesa (Kilesa being the cause of sinful actions is therefore primarily the cause of rebirth or continued existence.

18

(၁၈)
ဣဒမေ၀ါစ ဘဂ၀ါ အတၱမနာ ပဥၥ၀ဂၢိယာ ဘိကၡဴ ဘဂ၀ေတာ ဘာသိတံ အဘိနႏၵဳံဣမသၼႎ စ ပန ေ၀ယ်ာကရဏသၼႎ ဘညမာေန ပဥၥ၀ဂၢိယာနံ ဘိကၡဴနံ အႏုပါဒါယ^(၁) အာသေ၀ဟိ စိတၱာနိ ၀ိမုစၥႎ သူတ


(၁၈)
ဤ အနတၱလကၡဏသုတ္ စကားေတာ္ကို ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ အနတၱညဏ္ အျမင္သန္ေအာင္ ဏ္ေရာင္အလင္းဖြင့္၍ က်ဴးရင့္ေဟာၾကားေတာ္မူေပ၏။ ေကာ႑ညအမွဴး ငါးဦးအစုအေ၀း ရွိကုန္ေသာ ရဟန္း တို႔သည္ အနတၱညဏ္ ထက္သန္ပြင့္လင္း၀မ္းေျမာက္ျခင္း ရွိကုန္သည္ျဖစ္၍ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေသာ ျမတ္စြာဘုရား၏ ေဟာၾကားေတာ္မူအပ္ေသာ အနတၱလကၡဏသုတ္ေတာ္ႀကီးကို ရႊင္လန္းအားရ ႏွစ္သက္ၾကေလကုန္သတည္း။ ဂါထာမဖက္ စုဏၰိယသက္သက္ျဖစ္ေသာ ဤအနတၱလကၡဏသုတ္ေတာ္ႀကီးကိုေဟာေတာ္မူအပ္သည္ရွိေသာ္ ေကာ႑ည အမွဴး ငါးဦးအစုအေ၀းရွိကုန္ေသာ ရဟန္းတို႔အား ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာတို႔၌ သာယာစြဲၿငိျခင္းမရွိဘဲ စီးသြန္က်ေလွ်ာ အာသေ၀ါ^(၂) တို႔မွ စိတ္တို႔သည္ ကြၽတ္လြတ္ၾကေလကုန္သတည္း။

၁။ အႏုပါဒါယ = အာ႐ံု၌မစြဲလမ္းမူ၍၊ တဏွာဒိ႒ိတို႔ျဖင့္ မစြဲလမ္းမူ၍
Anupādāya - Not clinging; free from attachment to the world.

၂။ အာသေ၀ါ(အာသ၀ႏွင့္အတူတူ)ရွည္ျမင့္စြာထံုအပ္ေသာ မုဒရက္အမာမွယိုစီးေသာ ေသြးျပည္ကဲ့သို႔ေသာ
သေဘာတရား။
"လွ်ံစီးပို႔လ်က္၊ ျမစ္သို႔လေဘာ၊ အာသေ၀ါကား၊ က်ေလွ်ာဖ်ားေရ"
- ပါရမီေတာ္ခဏ္းပ်ဳိ႕၊ သွ်င္မဟာသီလ၀ံသ (၈၅၃ ခု)
"ေထာင္သဃၤာတို႔ ေလးအာသေ၀ါ ေရ နယ္ ေလွ်ာ၍"
- နာရဒပ်ဳိ႕၊ မံုေရြးဆရာေတာ္ (၁၁၈၃ ခု)
"ဆြမ္းရသမွ်၊ ေဆာင္ၿပီးမွလွ်င္၊ အာသ၀ယိုဖိတ္၊ တပ္ေသာစိတ္ျဖင့္"
- ကုသပ်ဳိ႕၊ မံုေရြးဆရာေတာ္ (၁၁၈၉ ခု)
"လႊမ္းဖံုးအာသ၀၊ ၾကြင္းသမွ်ကို၊ ခယညဏ္ျမတ္၊ စင္ေအာင္ျဖတ္လ်က္"
- ဓမၼရာသီပ်ဳိ႕၊ သွ်င္ကုမာရကႆပ
(ဒဂုန္ဦးထြန္းျမင့္၊ ပါဠိသက္ေ၀ါဟာရအဘိဓာန္)
"ေလးတန္ၾသဃ၊ အာသ၀ႏွင့္၊ ေယာဂ ဂႏၴ၊ ေလး၀ဥပါဒါန္"
- အစိေႏၲယ် ဘုရားရွိခိုး၊ က်ီးသဲေလးထပ္ဆရာေတာ္

18

This is what the Bhagavā had said and the group of five Bhikkhus were delighted and rejoiced at, what the Bhagavā had said.

Moreover, when this explanation had been spoken the minds of five Bhikkhus were freed from the Ăsava¹ without clinging.

အနတၱလကၡဏသုတၱံ နိ႒ိတံ

အနတၱလကၡဏသုတ္သည္ ၿပီး၏။

1. Ăsava =အာသ၀ယိုစီးျခင္း၊ အာသေ၀ါတရား

- Sensuality, lust for renewed life, delusion, that which flows, ideas which intoxicate the mind.

The four Ăsavas are:-

Kāmāsava - sensual pleasure

Bhavāsava - The love of existence, lust of life (rebirth)

Diththhāsava - heresy, speculation

Avijjāsava - ignorance

Freedom from the Ăsavas

constitutes Arahantship and the fight for the extinction of these Ăsavas forms one of the main duties of man.

Ăsavas is synonymous with Kilesa.